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POOMSES |
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Le Poumsé est une forme de travail conventionnelle, représentant un combat codifié et dirigé. Il s'éxécute individuellement. Chaque poumsé possède son propre rythme qui doit être en rapport avec les différents enchaînements, ainsi chaque blocage doit être instinctivement suivi de la contre-attaque. Le poumsé débute et se termine par la position TCHALYEUT SOGUI suivi du salut KYONYE. Il s'annonce à haute voix. Il se déroule suivant un diagramme différent selon sa complexité. Le point de départ doit être également celui du retour après la prestation. il faut "vivre son Poumsé, c'est à dire faire sentir une réelle impression de combat dans l'exécution des mouvements avec la plus grande efficacité contrôlée. Le Poumsé s'exécute dignement, DOBOK propre et ceinture correctement nouée.
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Texte tiré du livre de Maître Lee Kwon Young, "TAEGEUG POOMSE" Ed SEDIREP (Nov 93); "Le TAEGEUG-Il JANG traduit en mouvements le KEON du PALGWE, celui-ci étant le GWE principal du livre des changements. KEON est le symbole du ciel et de la lumière. Le ciel nous donne la pluie, le soleil et la lumière.Par eux croissent toutes les choses. Le KEON est donc l'origine de toute choses. Il est source de création. KEON GWE est GWE de force virile. Il peut être comparé au dragon qui quitte la Terre sur laquelle il viviait et migre vers le ciel. Par analogie, Le TAEGEUG débute avec le KEON, c'est à dire le ciel." |
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"TAEGEUG SAM JANG concerne les mouvements qui mettent en pratique les principes du RI PALGWE. Ce symbole signifie le feu du soleil. L'homme sait utiliser le feu. C'est ce qui le distingue de l'animal. Le feu donne à l'humanité la lumière, la chaleur, l'enthousiasme et l'espoir. Ainsi les mouvements du TAEGEUG SAM JANG doivent être exécutés avec variétés et détermination." | |||
"TAEGEUG SA JANG est une série de mouvements UI mettent en pratique le principe du JIN du PALGWE. JIN signifie Tonnerre. Le Tonnerre et Les Eclairs inspirent la crainte et l'épouvante. Ce principe nous enseigne le calme et le courage, même en face du danger et de la peur. Alors l'azur du ciel et la clarté du soleil réapparaissent." | |||
"TAEGEUG OH JANG est une série de mouvements qui mettent en pratique le principe SEON du PALGWE. Il symbolise le vent. Il existe des vents terrifiants, tels que les typhons, les tempêtes et les tornades. Mais le vent est par nature paisible. Ainsi le brise printanière caresse-t-elle le saule pleureur. Le vent représente l'état d'âme de l'humble. Il symbolise les bonnes actions répétées. Ces mouvements ont la monotonie et la douceur de la brise, mais aussi la force de la tempête. " | |||
"TAEGEUG YOUK JANG est une série de mouvements mettant en pratique le principe du GAM du PALGWE. Celui-ci symbolise l'eau. Elle est fluide et sans forme. La nature de l'eau ne varie jamais. Elle ne coule jamais en direction du ciel. Ce principe nous apprend à agir avec détermination afin de parvenir au but malgré les pires difficultés. Les mouvements illustrés par le POOMSE représentent l'eau courante."
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TAEGEUG TCHILL JANG est une série de mouvements qui mettent en pratique le principe GAN du PALGWE. GAN veut dire l'ultime étape. Celle-ci est symbolisée par la montagne . Il faut savoir, selon la circonstance, faire étape ou continuer. Le fait de s'arrêter ou d'avancer doit s'inscrire dans la durée, faute de quoi toute réalisation demeure impossible. Une montagne ne se déplace jamais. L'humanité doit apprendre à connaître cette immobilité. En toute chose, la précipitation doit être proscrite et laisser place au calme." |
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TAGEUG PAL JANG est une série de mouvements mettant en pratique le principe GON DU PALGWE. GON symbolise la terre. Celle-ci est source de vie. Toute chose puise en elle l'origine et la continuation de son existence. l'énergie qu'elle dispense est inépuisable. La Terre est la matérialisation de la force créatrice du ciel. La Terre est toujours muette, mais elle protège et fait croître toutes choses. |
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1er Kitcho | ||
2èmeKitcho | |||
3ème Kitcho | |||
4ème Kitcho | |||
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Chon-Ji | |||
Dan-Gun | |||
Do-San | |||
Whon-Hyo | |||
Yul-Guk | |||
Choong-Gun | |||
Toi-Gye | |||
Hwa-Rang | |||
Choong-Moo | |||
Kwang-Gae | |||
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